COMMENTAAR: De pastorale grondwet riep op om de wereld te betrekken bij “het licht van het Evangelie”, maar sommige initiatieven in de Kerk vandaag de dag proberen het geloof te onderwerpen aan de geest van de moderniteit.
Kardinaal George Pell; Commentaren; 12 oktober 2022
Noot van de redactie: Dit artikel maakt deel uit van het symposium van het Register over de 60e verjaardag van Vaticanum II.
De Latijnse titel van de pastorale grondwet van het Tweede Vaticaans Concilie over de Kerk in de moderne wereld, Gaudium et Spes (Vreugde en Hoop), is niet misleidend, omdat het zowel vreugdevol als hoopvol wil zijn, geen conflict of confrontatie zoekt en het gebruik van anathema’s volledig vermijdt. Het wordt beschreven als een pastorale constitutie en was een nieuw fenomeen in de conciliaire geschiedenis. Ik ben er niet zeker van of dat ooit nog door een volledig concilie zal worden geprobeerd, hoewel het misschien kan optreden bij meer dan 5000 bisschoppen.
Hoewel qua leer gebaseerd op de conciliaire documenten over de Kerk, Lumen Gentium, en over de Openbaring, Dei Verbum, is deze constitutie niet in de eerste plaats leerstellig, maar zet een krachtig christocentrisch humanisme uiteen, richtlijnen over hoe de katholieke gemeenschap zich moet verhouden tot de moderne wereld, in haar verbijsterende verscheidenheid. Het houdt het midden tussen zowel een commentaar als een aansporing en kan eerder als sociologisch of prudentieel dan als dogmatisch worden omschreven.
Men kan begrijpen wat het concilie deed en wat er moest gebeuren. Teruggaand tot het Concilie van Elvira in 306, toen zware overtreders waren gescheiden van het lichaam der gelovigen, had de Kerk het geloof beschermd en het algemeen welzijn bevorderd door het uitvaardigen van anathema’s en andere soortgelijke maatregelen, zoals de “Index van Verboden Boeken”, voor het eerst gepubliceerd in 1557. Deze kerkelijke inspanningen werden vaak gesteund door de alliantie tussen altaar en troon, begonnen door Constantijn in de vierde eeuw, en opnieuw begonnen in het Heilige Roomse en Germaanse Rijk met de kroning van Karel de Grote in de Sint Pieter in 800 na Christus.
Maar de dynamiek begon te veranderen in de vroegmoderne periode. De Reformatie verdeelde eerst het Christendom, terwijl de Augsburgse formule van de Vrede van Westfalen in 1648, cuius regio, eius religio, formeel erkende dat elke staat katholiek of protestant zou zijn. De Franse Revolutie schiep de reële mogelijkheid dat sommige staten in Europa zelfs actief vijandig zouden staan tegenover het christelijk geloof. Paus Leo XIII had, met name in de encycliek Rerum Novarum van 1891, het proces in gang gezet waarin het pausdom in het reine kwam met de industriële democratie, die in de Engelssprekende wereld al verder gevorderd was, niet gehinderd door herinneringen aan een katholiek verbond van troon en altaar. Voor katholieken was op die plaatsen de kroon een vervolger geweest.
Als pauselijke vertegenwoordiger in Bulgarije, Turkije en het Frankrijk van na de Tweede Wereldoorlog besefte aartsbisschop Angelo Giuseppe Roncalli, de toekomstige paus Johannes XXIII, dat het “ancien regime” voorgoed voorbij was, en Gaudium et Spes weerspiegelde dit. Hoewel het minder dan 20 jaar na de verschrikkelijke Tweede Wereldoorlog was, weerspiegelde de pastorale grondwet het optimisme van een herbouwd West-Europa, samengesteld door christelijke staatslieden, zoals Alcide de Gasperi, Konrad Adenauer en Robert Schuman, beschermd door Amerikaanse militaire macht en bezig zijn welvaart te herwinnen.
Het eerste deel van de grondwet is theologisch en gaat over de waardigheid van de mens, de gemeenschap van de mensheid en de activiteit van de mens in het universum. We vinden nuttige hoofdstukken over geweten en vrijheid, het algemeen welzijn, het belang van het verzoenen van wetenschap en religie, het goede dat de Kerk biedt aan en ontvangt van de wereld, en een Teilhardiaans deel over Christus als de Alfa en Omega.
Een lang hoofdstuk over atheïsme bevat de enige vermelding van het communisme in de documenten van het Concilie, hoewel de Sovjet-Unie niet wordt genoemd; in plaats daarvan betreurt het document dat sommige atheïsten “met geweld de godsdienst aanvallen” en de jeugd op hun scholen indoctrineren wanneer zij politieke controle verwerven (GS, 20). De gangbare opvatting is dat het conciliaire zwijgen over het communisme, het ontbreken van een veroordeling, de overeengekomen prijs was voor de aanwezigheid van bisschoppen uit communistisch Europa en voor de aanwezigheid van waarnemers van de Russisch-orthodoxe kerk. In ieder geval bracht het eerste genoemde aspect belangrijke zegeningen.
Maar het stilzwijgen over het communisme, dat in heel Oost-Europa, Rusland en China actief christenen vervolgde, vertekende de perspectieven van het Concilie. De strijd tussen goed en kwaad, die centraal staat in het Evangelie, geïllustreerd in het doden van onze Verlosser, de voortdurende dreiging en intriges van de Boze, de strijd tussen het Licht en de duisternis (Johannes 1:4-5) en de haat van de wereld tegen Christus en zijn volgelingen (verder uitgewerkt in Johannes’ Evangelie, 15:18-19) – deze dimensie ontbreekt enigszins, vooral in dit document. De botsing tussen de twee standaarden van de Geestelijke Oefeningen van Sint Ignatius van Loyola is erin afgezwakt.
Wanneer de dreiging van het kwaad wordt gebagatelliseerd of onderschat wordt geacht, worden we verder benadeeld in onze strijd “om de tekenen des tijds te onderscheiden”, een thema uit Gaudium et Spes dat te vaak wordt losgekoppeld van zijn diepere theologische context, en daarbij als voorwendsel gebruikt om de christelijke waarheid aan te passen aan de onjuiste voorschriften van onze huidige tijd. De confrontatie aangaan met moderniteit is een begin, maar de tekenen zijn vaak kwaadaardig en geen bewijs van Gods voorzienigheid. De herinnering van Gaudium et Spes aan onze plicht om deze tekenen onder de loep te nemen kan nooit los worden gezien van het feit dat dit alleen kan gebeuren “in het licht van het Evangelie” (GS, 4). De moeilijkere maar uiterst belangrijke taak bestaat erin de aanwezigheid en de activiteit van de Geest te onderkennen en dan te bidden om de wijsheid om constructief te bouwen in de verwarring.
Deel twee sluit het document af met behandelingen van het huwelijk en het gezin, de juiste ontwikkeling van de cultuur, het economische en sociale leven, de politieke gemeenschap, het bevorderen van de vrede en het vestigen van de gemeenschap der naties. Er is een hoofdstuk over oorlog, de mogelijkheid van een kernoorlog en de wapenwedloop. Dit zijn allemaal hoogwaardige bijdragen aan de dialoog tussen mensen van goede wil, maar ze overschatten naar mijn mening ons vermogen om als gelijken mee te doen met de sterkere vijandige krachten om ons heen, die in elke samenleving en zeker in het hedendaagse Westen aanwezig zijn. Ze boden geen ideale voorbereiding op de cultuuroorlogen, die in veel landen hebben geleid tot de ontmanteling van de joods-christelijke rechtsgrondslagen van huwelijk, leven en gezin. Paus Paulus VI’s Humanae Vitae uit 1968 was profetischer, met nauwkeuriger inzichten in wat ons te wachten stond. Zending en strijd zijn belangrijker dan dialoog, maar elk heeft zijn passende tijd en plaats.
Ik denk dat Hans Urs von Balthasar het in 1952 nogal bij het verkeerde eind had toen hij de afbraak van de bastions van het katholicisme – de secundaire structuren en patronen die de Kerk door de eeuwen heen heeft opgebouwd – zag als een taak die allang had moeten worden uitgevoerd. Sommige, misschien vele, bastions zijn voorgoed verdwenen, maar we hebben alle sociologische steun nodig die we kunnen vinden of opbouwen. De bijdragen van Trump, of Orban, of de Fratelli d’Italia moeten niet worden verworpen, hoe klein ze ook zijn, net zoals sommigen van ons dankbaar blijven voor Constantijn en Karel V. Het is geen doodzonde te dromen van een Chinese Constantijn of de status van de Anglicanen in Engeland te tolereren.
De 21 concilies in de katholieke geschiedenis zijn voorbeelden van het werk van de Heilige Geest, van de goddelijke Voorzienigheid, ondanks en dwars door hun tekortkomingen heen, maar ook door de duidelijke voordelen die zij hebben opgeleverd. Maar ze zijn niet al te vaak gehouden. Evenmin zouden synodes te frequent gehouden moeten worden, een concurrent moeten worden van gebed, aanbidding en dienst. En de geschiedenis herinnert ons eraan voorzichtig te zijn, geen valse verwachtingen te wekken, geen krachten te ontketenen die aan onze controle kunnen ontsnappen.
Het synodale proces is rampzalig begonnen in Duitsland, en de zaken zullen nog erger worden als we niet snel doeltreffende pauselijke correcties krijgen over bijvoorbeeld de christelijke seksuele moraal, vrouwelijke priesters, enz. Wij vinden in de katholieke geschiedenis geen precedenten voor de actieve deelname van ex-katholieken en anti-katholieken in dergelijke organen. Alleen de concilievaders, bijna uitsluitend bisschoppen, konden stemmen tijdens Vaticanum II, en de waarnemers waren allemaal christenen. Paus Paulus VI respecteerde het gezag en de onafhankelijkheid van de concilievaders en greep zelden in terwijl ze moeizaam hun documenten opstelden en consensus bereikten, onderwijl het leergezag en de traditie volledig respecterend. Ondanks al deze zorg en wetenschap, en grotendeels om redenen die buiten de controle van de Kerk vallen, is het post-conciliaire verhaal er niet een van glorieus succes geweest.
Elke synode moet een katholieke synode zijn, gebonden aan de apostolische Traditie, net zoals de concilies daaraan gebonden zijn. Het ongestoord laten voortbestaan van ernstige ketterijen ondermijnt en schaadt de eenheid van de ene, ware Kerk, en is, nogmaals, niet in overeenstemming met de oproep van Gaudium et Spes om met de moderne wereld om te gaan in “het licht van het Evangelie”, maar daarmee in strijd. Er kan geen sprake zijn van pluralisme van belangrijke leerstellingen op het gebied van geloof of moraal. Onze eenheid is niet zoals die van een losse Anglicaanse federatie of die van de vele nationale Orthodoxe Kerken.
Sommige trouwe Duitse katholieken spreken al, niet van de synodale weg, maar van de suïcidale weg. Wij moeten werken en bidden dat zij zich vergissen, dat een dergelijke ramp zich nergens in de Kerk in de moderne wereld voordoet. Paus Paulus VI was eerlijk en evenwichtig en heeft het concilie goed geleid en een goed en bemoedigend model geschapen; maar de nasleep is een waarschuwing m.b.t. de machtige vijandige krachten die ons omringen.
Kardinaal George Pell is een Australische kardinaal van de Kerk die tussen 2014 en 2019 binnen het Vaticaan prefect was van het Secretariaat voor de Economie en tussen 2013 en 2018 lid was van de “raad van kardinalen”.
Keywoorden: | Alfa en Omega | Apostolische Traditie | Communisme | Concilie van Elvira | Dei Verbum | Duitse synodale weg | Encycliek Gaudium et Spes | Goed en Kwaad | H.Paus Johannes XXIII | H.Paus Paulus VI | Hans Urs von Balthasar | Homoseksualiteit | Humanae Vitae | Huwelijk en gezin | Kardinaal George Pell | Lumen Gentium | Menselijke waardigheid | Moderniteit | NCR 60 jaar Vaticanum II | NCRegister | Pastorale grondwet | Rerum Novarum | Strijd | Vaticanum II | Vijandige krachten |
Wilt u meer lezen in het uitgebreide dossier ‘Kardinaal George Pell‘? Klik dan hier.
Wilt u meer lezen over ‘Vaticanum II‘? Klik dan hier of gebruik een van de ’tags’ onder/boven aan het artikel
Wilt u meer lezen over ‘Duitse synodale weg‘? Klik dan hier of gebruik een van de ’tags’ onder/boven aan het artikel
221013 | [XLS000] |
